Пятнадцатое Швата называется в Мишне «Рош аШана» (Новым годом) деревьев. К этому времени деревья начинают вбирать в себя силы из земли, впервые в новом году. И начинается период ханото — начало завязи плодов, время цветения деревьев в Земле Израиля.
В Маген Авраам приводится очень древний обычай — Пятнадцатого Швата увеличивать количество плодов Земли Израиля в трапезе. На самом деле, вы не увидите в Ту биШват ни намека на фрукты на ветвях деревьев. В этот день мы радуемся прошлогодним фруктам, тем, которые Всевышний подарил нам в прошлом году!
Тем не менее, именно Ту биШват — пограничный день для отсчета маасер (десятины) от плодов. Алаха говорит, что, касательно маасера, мы должны отсчитывать, начиная с момента цветения деревьев (ханото), а не с момента сбора урожая (лекито). Решающим для деревьев — является время их цветения.
«…Человек — древо полевое…» — человек сравнивается с деревом, растущим в поле (Дварим, 20:19, см. комментарий hаАмек Давар к этому стиху).
Возможно, это сравнение правомочно и в упомянутом нами аспекте. Так же, как у деревьев решающим моментом для плодов — является момент начала цветения, так и в воспитании наших детей. Именно первые годы жизни — имеют решающее значение для будущего. Царь Шломо говорит в книге Коэлет (7:8): «Конец вещи лучше (от) ее начала», наши мудрецы объясняют этот стих следующим образом: «Конец вещи хорош, если она была хорошей с самого начала».
Это объяснение приводится в связи с историей Элиши бен Авуя, известного также под именем Ахер. В самом начале его воспитания, мировоззрение его родителей не отличалось полноценной чистотой. Это и явилось причиной того, что впоследствии Элиша бен Авуя сошел с пути Торы и стал отступником (Мишнат раби Аарон 1, 203).
Рав Мойше зацаль использовал эту мысль для объяснения еще одного места в Торе: при описании порядка во время остановок и передвижения евреев в пустыне, мы встречаем следующий стих: «иш аль дигло беотот лебейт авотам» — Каждый при своем знамени, согласно знакам дома отцов своих. (Бамидбар 2:2)
Мидраш Раба объясняет, что различные колена с их знаменами располагались вокруг Мишкана (переносного храма) в том же порядке, что и 12 сыновей Яакова вокруг гроба своего отца, когда они выносили саркофаг своего отца из Египта для захоронения в пещере Махпела. Трое сыновей несли саркофаг с восточной стороны, трое — с южной, трое — с западной и трое — с северной. Точно так же располагались теперь колена вокруг Мишкана.
Мидраш продолжает рассказ, и говорит, что Моше рабейну задал вопрос Всевышнему: «Если я сейчас начну указывать коленам, где они должны стоять, неизбежно возникнет спор — каждое из колен начнет опротестовывать мои слова, и захочет поменять свое место!». Но Всевышний ответил на это: «Не беспокойся об этом, евреи сами будут знать, где чье место; порядок расположения — такой же, как при переносе саркофага их отца Яакова».
На первый взгляд, этот ответ, приведенный в Мидраше, трудно понять. Как можно сравнивать перенос саркофага Яакова, который несли всего 12 человек, и который длился только несколько дней, с расположением 12 колен еврейского народа вокруг Мишкана?! При том, что евреи находились в пустыне на протяжении 40 лет, и каждое колено состояло из тысяч людей? Естественно, что установить порядок для многих тысяч людей на сорок лет — намного тяжелее, чем для 12-ти на несколько дней?
Рав Мойше обращает внимание на то, что здесь проявляется основополагающий принцип нашего хинуха — воспитания.
Мы вводим наших детей в мир Изучения Торы и Соблюдения Мицвот, когда они еще совсем малы, до того, как в их жизни начались основные испытания, до того, как пришло время борьбы. Когда ребенок с раннего детства привык к еврейскому образу жизни — во всех отношениях, тогда ему будет гораздо легче выдержать все последующие испытания в жизни!
И точно так же это было и с евреями в пустыне. Поскольку колено Йеуды изначально, по цепочке передачи традиции, знало о том, что его место — с восточной стороны, теперь не шла речь ни о каких спорах и протестах против решения о месте для каждого из колен. Каждое колено знало свое место, и было привычно к мысли о том, где они должны стоять.
Ту биШват — время благодарности Всевышнему за плоды, которые Он нам послал, время задуматься и о наших главных «плодах» — наших детях. Мы все желаем, чтобы они шли прямой дорогой, желаем им успеха на выбранном пути, и конечно же, хотим, чтобы их жизненные испытания прошли как можно легче, дав им силы, но не сломав. Для этого нам необходимо помнить о том, что основы веры, трепета и любви — закладываются в самом начале цветения, в начале «завязи» наших плодов!
