О молитве «Шмонэ Эсре» — объяснение благословений

Дата: | Автор: Рав Йонатан Эйбешиц | версия для печати версия для печати
558
признательность

Готовясь к молитве, мы должны хорошо знать, как сделать, чтобы она была желанной Всевышнему, и в особенности это относится к молитве «Шмонэ эсре». И я не собираюсь говорить сейчас о значении мельчайших деталей, каждая из которых полна сокровенного смысла Торы и тайн Святой Колесницы, сочетаний Имен Всевышнего из всех миров, цель которых – открыть ворота, чтобы молитва наша поднялась и оказала свое действие в высотах. Здесь мы будем говорить лишь о простом смысле сказанного в каждом из благословений, о том, на что нам следует обращать внимание при его произнесении – о вещах, доступных каждому.

Произнося אד’ שפתי תפתח – «Г-сподь, отвори мои уста (точнее – губы)», следует вспомнить о том, что Всевышний поставил нам губы стражниками над ртом и языком, чтобы они не говорили вещей пустых и были надежно закрытыми, – как человек ставит сторожа у места, где находится самое сокровенное, что есть у него, – а есть ли у него что-либо более сокровенное, чем язык, от которого зависят жизнь и смерть?

Губы сторожат – и не следовало бы им открываться вообще, ибо «нашёл я, что нет ничего лучшего для плоти, чем молчание» (Пиркей авот, 1:17), и подобны они дверям закрытым, которым не подобает открываться иначе, чем по воле Всевышнего: для Торы и всего угодного Небесам.

И если это так – возможно ли, чтобы у человека, имеющего каплю разума, не появилась в сердце мысль, что «для того, чтобы молиться Всевышнему и благодарить Его, я должен просить Его в молитве, чтобы Он открыл мне уста! Как же я раскрываю мои уста целый день в пустых разговорах, сквернословии, насмешках, лжи, очернении ближнего, в злоязычии и сплетнях, как поражаю ближнего резкими словами, наносящими раны как меч!» Горе тому, кто делает это! Что он ответит (на суде), и что ему скажут ангелы служения? Посмеются над ним и скажут: «Нет сердца у него! Когда ему нужно молиться – просит у Всевышнего “отворить ему губы”. А весь день губы его – как разрушенная ограда, уста гладкие и язык обманный, весь день не умолкающий!»

И потому пусть даст он зарок в своем сердце, что не шевельнутся губы его, кроме как для слов, желанных Всевышнему, и тогда хорошо и правдиво он скажет: «Г-сподь, отвори мои уста», – ведь тогда они действительно будут вратами справедливости и откроются для благодарности Всевышнему.

Благословение מגן אברהם – «защищающий Авраама»

Кланяются, сгибая колени, произнося ברוך – «Благословен»; и, как правило, открытый смысл всех поклонов – принижение себя до праха земного, ибо Всевышний принижает гордых и возвышает; поэтому выпрямляются при произнесении Имени Его. И нужно утвердить смирение в сердце своем во время поклона.

הא-ל הגדול הגיבור והנורה – «Б-г великий, могучий и грозный». Произнося это, нужно обратить свое сердце к мысли о том, насколько подобает человеку быть милостивым в делах своих и благочестивым – на путях своих, хотя бы чуть-чуть уподобляясь в этих свойствах Творцу: помнить добро, которое сделал ему другой человек, и не помнить зла – так же, как Всевышний помнит об исполненных заповедях и закрывает глаза на грех и терпит его. И следует усвоить для себя качества отца нашего Авраама, который делал добро всем и оповещал мир о качествах Всевышнего и доброте Его, провозглашал Его единство и распространял истинное знание о Нем среди людей; и поступать так подобает каждому.

И как осмелится человек произнести מגן אברהם – «защищающий Авраама», если у него нет сердечного намерения идти по стопам его?

Жалеть отверженного и брать под свое наблюдение всякого потерпевшего неудачу, и принимать от Всевышнего все, что происходит с ним, с любовью, даже когда ему приходится скитаться по земле и постигают его многие беды, как это было с Авраамом, – а тот, невзирая ни на что, оставался всей душой с Всевышним, истинно и всем сердцем! Все это должен человек иметь в виду в первом благословении.

[Ведь в словах «защищающий Авраама», сказанных в настоящем времени, мы имеем в виду, что Всевышний защищает и нас – потомков Авраама, продолжающих идти его путем. (Здесь и далее в квадратных скобках – примечания редактора.)]

Благословение מחיה המתים – «Оживляющий мертвых»

Принятие грешника, возвращающегося к Всевышнему, относится к понятию «оживления мертвых», поскольку преступник и при жизни называется мертвым, а когда он возвращается – это оживление; и потому человек должен молиться о том, чтобы Всевышний оживлял его и принимал его молитву.

И когда человек грешит, отделяется его душа, и он должен молиться, чтобы Всевышний оживил его росой оживления мертвых, ибо Всевышний спускает росу без «пробуждения снизу», – и мы упоминаем росу, чтобы Он спустил ее на нас и оживил нас излиянием Своей святости.

Поэтому в благословении «оживления мертвых» человек должен сосредоточиться на мысли о своей жизни и в этом мире, и в мире оживления; он должен водворить в сердце цельную веру в это оживление, ведь слово Всевышнего не сказано впустую – а Он обещал нам разбудить нас в могилах наших, и тогда наступит исправление мира и достижение цели его.

И это побуждает человека верить в творение мира из ничего, подобное оживлению из мертвых.

И вначале у Всевышнего был замысел сделать человека главным над всеми сотворенными, но в связи с грехом сказано было ему: «смертью умрешь», и он потерял свою высокую ступень. Но замысел Всевышнего осуществится вопреки всему, и потому при оживлении мертвых человек вернется на свою ступень и будет главным над всеми небесными ангелами, как сказано: «В свой час спросят ангелы у Яакова и Израиля: что делает Б-г?» (то есть человек откроет ангелам величайшие тайны) (Бемидбар, 23:23).

На это совершенство должен уповать каждый человек [постоянно, и, в частности, произнося данное благословение] с величайшей радостью, и исправлять себя во всем, в чем возможно, чтобы удостоиться этого.

Благословение אתה קדוש – «Ты свят»

В нем следует освятить себя и принять близко к сердцу то, какое смятение, дрожь и трепет испытывают ангелы служения, прежде чем возгласят о Всевышнем קדוש – «Свят»; и как возможно, чтобы сошло с уст человека слово о святости Его без страха, без содрогания – и без понимания! И как готовятся ангелы служения, прежде чем выйдет из их уст это слово; и как же не очистит и не освятит себя человек, прежде чем произнести его!

И когда произносит, должен иметь намерение освятить это великое Имя в присутствии общины Израиля и отдать свою душу за святость Имени Его и Торы Его.

И должен возжелать освятить Его Имя, как это делают ангелы служения – в страхе, трепете и радости, и пусть он пробудит в себе радость, достигнув ступени освящения Имени Всевышнего! И тем самым он удостоится быть одним из ангелов служения, освятив Имя Всевышнего ценой души и крови своей, и став верным свидетелем того, что Б-г – истина, и Тора Его – истина!

И также должен вознамериться освятить [ограничить] себя в разрешенном [см. Раши и Рамбан в начале главы Кдошим].

Благословение אתה חונן – «Ты одаряешь»

Произнося эти слова, являющиеся началом той части «Шмонэ эсре», в которой мы излагаем наши просьбы, следует иметь в виду, что начало этой части – просьба о мудрости. Творение человека совершено было ради мудрости его и разумения, в них – сама причина его бытия. И потому сказали [пророки и мудрецы – составители молитвы]: «Ты одаряешь человека мудростью», – именно человека, даешь ему ее в дар.

Ибо что же еще было в замыслах Творца, когда давал Он мудрость человеку, вылепленному из земли, если не одарить его познанием того, что на небесах вверху, и дать ему в наследие познание всех офаней а-меркава и кисе а-кавод (буквально: «колес колесницы и Трона Славы»), и знание всех сочетаний Имен Своих, которыми Он сотворил мир?

И то, что Он даровал нам все это – не что иное, как бесконечное благоволение и милость; и человек должен проливать реки слез и просить у Всевышнего удостоиться мудрости!

И как же следует сосредоточиться, особенно молодым людям, изучающим Тору, в просьбах о том, чтобы Он дал им сердце, разумеющее Тору, сердце, открытое истине ее, а не пустым вещам, ради гордыни и насмешничества, не дай Б-г!

Ведь как можно просить у Всевышнего то, что не соответствует воле Его? Разве просят у человека о том, что впоследствии будет ему нежеланным?

Может ли человек попросить у другого денег, чтобы купить молот и мельничные жернова, из-за которых тот не сможет спать всю ночь?

Так и в молитве: разве может человек просить: «Дай мне мудрость, из-за которой я со временем возгоржусь и захвачу власть над общиной с нечистой целью, и буду радоваться, что нет мудрости у ближнего, и возвышусь через унижение его»? Невозможно молиться о приобретении знаний Торы, чтобы объявить нечистое чистым и сделать его привлекательным, ведь все эти вещи отвратительны в глазах Всевышнего!

Поэтому человек должен иметь в виду в своих желаниях и намерениях, что знание и мудрость, которые он просит, должны быть во имя Небес, и мудрость – мудростью истинной. И должен также желать, чтобы все сыновья и потомки его были бней Тора (людьми, преданными Торе). А если он удостоился учеников, – чтобы были у них верные, цельные взгляды и богобоязненность, чтобы не была учеба их не во имя Небес, ради глумления над ближним, не дай Б-г.

И должен молиться, чтобы умножилась мудрость в мире, и чтобы было в Израиле много мудрецов.

Благословение השיבנו – «Возврати нас»

Произнося его, нужно очень просить Всевышнего, чтобы Он осветил нас и побудил к возвращению к Нему. Ибо не может сотворенный из праха властвовать над своим дурным побуждением без помощи Всевышнего, и тем более это относится к возвращающемуся, который уже раз споткнулся, попал под власть дурного побуждения и стал его пленником.

А Всевышний – «выкупающий пленных», и именно об этом надо молиться – за себя и за весь Израиль – чтобы Он дал Израилю чистое сердце и обновил в нем дух верный, ибо Он открывает ворота тем, кто стучится в них, чтобы вернуться.

И вот как обычно бывает с возвращающимися: в начале их раскаяния Всевышний изливает на них дух чистоты – много более прежнего, ради возвращения их; а после, как бы ради испытания, скрывает Свое лицо от них и отводит назад Свою руку, протянутую ради возвращения (и потому многие отступают и возвращаются к своим грехам; но истинно возвращающийся должен проверить себя и устремиться за Всевышним всем сердцем, не уступая никоим образом, даже если постигнут его после того страдания).

Поэтому в данном благословении надо молиться о том, чтобы Всевышний протянул ему правую руку Свою, чтобы принять его при его возвращении, и это – золотой жезл, который царь протягивает человеку, и тот удостаивается жизни [как рассказывается об этом в Мегилат Эстер].

И даже если Всевышний убирает Свою правую руку, человек должен с прямой душой стоять на своем в возвращении; и об этом должны быть помыслы человека! И не только его одного, но и всего Израиля.

Благословение סלח לנו אבינו כי חטאנו, מחל לנו מלכנו כי פשׁענו – «Прости нас, Отец наш, ибо мы грешили; извини нас, о Царь наш, ибо мы преступали»

В этом благословении человек должен пробудить в своем сердце раскаяние в своих грехах и преступлениях, и оправдать суд Всевышнего – со всеми страданиями, которые ему придется перенести.

Ибо нет человека, которому не пришлось бы испытать страдания, только он не думает, что они приходят в наказание, и считает их «случайностью». При этом, когда человек согрешит один раз или два, он все еще остается для Всевышнего «сыном». Но если он умножит грехи, то, будь он по-прежнему «сыном», подлежал бы теперь суду как בן סורר ומורה – «сын, сошедший с пути и бунтующий» (см. Дварим, 21:18), которого предупреждают раз и другой, а на третий раз подвергают казни скила по приговору суда.

Но Всевышний, из жалости к нам, опускает нас со ступени «сына» на ступень «раба», а раб, ослушавшийся своего господина, не обязательно должен быть казнен; его заковывают в железные цепи или подвергают иным подобным наказаниям – и именно такое случилось с нами, из-за многих наших грехов.

И известно, что повторяющий свой грех дважды или трижды называется פושע – «преступник». Вот что мы имеем в виду, когда говорим: «Прости нас, Отец наш, ибо мы грешили», – это относится к ситуации, когда мы еще находимся на ступени сыновей своего Отца, тогда как слова «извини нас, о Царь наш, ибо мы преступали» относятся к ситуации, когда мы уже опустились на ступень рабов, и Всевышний – наш Царь и Господин, но не наш Отец.

Есть отличие между словами סליחה – «прощение» и מחילה – «извинение»

(это не означает, что такое же отличие существует и в русском языке между использованными здесь для перевода – чисто условно – русскими словами. Примеч. перев.).

«Прощение» означает полное снятие греха, тогда как после «извинения» все еще есть нужда в страданиях. И потому в данном благословении мы должны проливать перед Всевышним реки слез, чтобы Он умножил прощение Свое и уничтожил наши провинности – но не через тяжкие страдания, без потерь для нашей Торы и молитвы.

Перевод – рав П. Перлов.

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here